Na parasha desta semana, para além das instruções sobre como construir o lavatório e a base para os kohanim se santificarem, quem e como se irão fazer as essências a queimar e quem irá também controlar a construção do Mischan, ou até que a mitzva de cumprir o Shabbat é superior à da construção do tabernáculo, existe um dos episódios que mais «confusão» ou dúvida me criaram ao longo dos tempos: o bezerro dourado.
Para os mais esquecidos, nesta parasha, enquanto Moshê está no monte o povo desespera por ele nunca mais voltar ,e então perdem a fé no Eterno, em Moshê e pedem a Araão para que lhes funda um bezerro dourado que utilizam para adoração. Este episódio mostra uma regressão na afirmação monoteísta. Após um período de escravatura num Egipto inundado de idolatria, ao qual o povo hebreu esteve sujeito, parece ser uma recaída de um povo inseguro às velhas crenças. Certamente muitos dos hebreus e a sua desconfiança constante ao longo da travessia do deserto, se deve às dúvidas quanto ao reconhecimento deste novo paradigma monoteísta.
Mas porque é que o povo perdeu a paciência de esperar que Moisés descesse? perguntei eu ao Rashi.
No primeiro verso do capítulo 32 em que se lê que «o povo viu que Moisés estava atrasado» Rashi diz que esta revolta se deve a um mal entendido. Ele afirma que quando Moisés subiu ao monte disse ao povo que «passados 40 dias iria regressar dentro das [primeiras] 6 horas» e entenda-se que no calendário judaico os “dias” começam com o por do Sol, ou seja, cada dia era contabilizado com a sua noite precedente. O povo pensou, segundo Rashi, que o dia em que ele subiu já contaria para esse prazo de 40 dias mas na verdade é que essa noite não era para ser contabilizada. Então ele a subir no dia 7 de Sivan teria de regressar a 17 de Tammuz. Este mal entendido, associado a um possível dia escuro e cinzento que parecia antecipar a noite, teoriza Rashi, vez o povo pensar que ele regressaria no por do sol de 16 de Tammuz, um dia antes do suposto gerando a consequente revolta e adoração do infame bezerro dourado.
Uma das questões que também me suscita bastantes dúvidas é o facto de, segundo o que se lê, que Araão, o escolhido por D’us como sacerdote, participa neste episódio activamente, sendo o responsável por fundir o bezerro. Porque é que também ele cai no meio desta confusão e não é um dos castigados?
Rashi diz que, no princípio, se tratou de um ardil de Araão para tentar ganhar tempo até ao regresso de Moisés. Quando Araão pede para se retirarem «as jóias douradas das suas mulheres, filhos e filhas» para fundir bezerro, Rashi afirma que ele o fez pois pensou que ao pedir isto, como as mulheres e as crianças apreciavam bastante as suas jóias, seria difícil para os maridos convencerem-nas/nos a entregarem essas jóias, ganhando assim tempo até que chegasse Moisés. Mas isso não aconteceu, pois relata a Torah que foram as próprias mulheres e crianças que retiraram as jóias elas próprias.
Outra demonstração que Araão não estava de acordo com a revolta é que após fundir o bezerro ele diz «Estes, oh Yisrael, são os vossos deuses que vos tiraram das terras do Egipto», e não «os nossos deuses». Araão também diz que será ele que construirá um altar e que «amanhã irá haver um festival» mas não «hoje» pois esperaria que Moisés regressasse entretanto. Rashi também usa para reforçar este plano de Araão a explicação do midrash em Vaykra Rabbah 10:3:
«Araão viu muitas coisas: viu que quando o seu sobrinho, Chur, os repreendeu eles mataram-no. Ele também viu, do que foi morto à sua frente que: mais vale que a culpa caia sobre mim e não sobre eles. Ele também viu outra coisa e disse: Se eles construírem o altar eles mesmos, um trará um pedaço de madeira, outro trará uma pedra o que resultará que o seu trabalho esteja terminado rapidamente. Mas se for eu que o construir à minha maneira, no decorrer chegará Moisés»
